Dunia PII

egelintir pemodal, PT Freeport, telah menguasai bagian kekayaan negeri kita di Pulau Cendrawasih, Papua. Akankah keserakahan terus menggerus tanah Timika, Papua saat lalu lintas karyawan menuju areal pertambangan Tembagapura, dihentikan sementara (17/8).

Harapan masih terlalu besar pada keberhasilan Ramadhan tahun ini. Keberhasilan menjadikan diri suci kembali tanpa keserakahan. Memang, selain dalam keadaan suci (fitrah), Allah telah menciptakan nafsu bagi manusia, hingga membuatnya dinamis, kreatif, dan inovatif dalam berkarya di muka bumi ini. Dengan nafsu itu pula yang membedakannya dengan malaikat yang senantiasa taat kepada perintah Allah, Rabb semesta alam.

Namun, adakalanya nafsu bermuatan negatif dan positif. Dalam teks suci Quran, Allah berfirman, "Maka Allah mengilhamkan kepada nafs (jiwa) itu (jalan/potensi) kefasikan (keburukan) dan ketakwaan (kebaikan)-nya" (Syams: 8).

Atau oleh Jalaluddin Rakhmat (2005: 233) menyebutnya sebagai dimensi kepribadian; al-bu’dul malakut atau dimensi kemalaikatan yang berasal dari alam malakut dan al-bu’dul bahimi atau dimensi kebinatangan, keserakahan.

Ada satu bagian dari dalam diri manusia yang membawa ke arah kesucian sebagaimana asal penciptaannya sehingga dimensi ini akan membawanya untuk dekat kepada Allah (al-bu’dul malakut). Dimensi ini pula yang membuat manusia tetap pada kemanusiaanya yang gemar membantu, bersilaturrahim dan melakukan berbagai bentuk kebaikan lainnya.

Namun, dimensi kebinatangan inilah yang merubah posisi manusia dari manusia yang sesungguhnya. Dimensi ini mendorong manusia untuk melakukan kejahatan, iri kepada orang lain, tega menzalimi orang lain, serakah pada kekayaan dan dendam kepada orang lain. Inilah sisi buruk manusia yang jika tidak dikendalikan maka dapat mengantarkannya pada posisi yang sama dengan binatang, atau malah melebihi keserakahan binatang.

Artinya, ketika manusia berada pada dimensi malakut, maka ia telah menghambakan dirinya hanya kepada Allah. Sebaliknya, ketika dimensi bahimi mendominasinya, maka ia telah menjadi budak setan yang selalu menjerumuskannya ke jalan kegelapan dan kesesatan.

Untuk itu manusia mesti mengendalikian nafsunya sehingga ia tetap manjadi makhluk Allah yang paling mulia. Pengendalian nafsu itu memerlukan perjuangan yang besar, dalam makna kemanusiaan oleh Rasulullah menyebutnya sebagai jihad al-akbar, perjuangan yang lebih besar dari pada perjuangan para sahabat dalam peperangan Badr atau Uhud sekalipun.

Meskipun demikian, Allah tidaklah membiarkan begitu saja hamba-Nya dalam keserakahan. Dia tetap mendidik hamba-Nya agar tetap pada posisi yang mulia, Dia disebut sebagai Rabb, yang artinya Maha Pemelihara atau Maha Pendidik. Karena sebagai pencipta, Allah tidaklah hanya menciptakan manusia begitu saja, tetapi Dia memelihara makhluk-Nya dan mendidiknya agar tetap pada kebaikan dan keselamatan.

Salah satu bentuk pendidikan yang diberikan Allah kepada manusia agar dapat mengendalikan nafsunya adalah dengan menetapkan bulan Ramadhan sebagai bulan untuk melakukan ibadah puasa khusus bagi umat Nabi Muhammad SAW. Dengan demikian salah satu hikmah Ramadhan adalah sebagai lembaga pendidikan ruhaniyah bagi manusia sehingga kita dapat mengendalikan diri (jihad al-nafs atau selfrestrain) agar tetap pada posisi makhluk Allah yang mulia.

Menurut Isma'il al-Faruqi, yang dikutip Azyumardi Azra (2005: 25), menyebut Ramadhan sebagai "latihan terbaik dalam seni pengendalian diri" (the art of self mastery). Itu sebabnya bulan ini juga disebut dengan Syahr al-Tarbiyah (bulan pendidikan), atau madrasah ruhaniyah.

Ada tiga hal, yang bisa saya tulis, bahwa ibadah Ramadhan mampu mendidik manusia agar tetap menjadi manusia yang sesungguhnya. Pertama, puasa mendidik manusia untuk jujur dan merasakan kedekatan dengan Allah. Puasa menjadi ibadah yang rahasia, itu pula yang menunjukkan perbedaan Puasa Ramadhan dengan ibadah lainnya. Karena hanya Allah yang tahu apakah seseorang itu puasa atau tidak. Alhasil, orang yang berpuasa akan senantiasa merasakan bahwa dirinya dalam pengawasaan Allah, lalu mustahil baginya untuk berbuat sesuatu yang diyakininya sebagai perbuatan yang mengundang murka Allah.

Kedua, puasa mendidik manusia untuk meningkatkan kesalehan sosial. Dengan berpuasa, ia akan menyadari apa yang dirasakan oleh si miskin yang selalu lapar. Maka tak heran, ketika ibadah Ramadhan telah mempengaruhi tingkah polahnya ia akan santun dan kasih kepada si miskin. Setidaknya, hal itu akan dibuktikan dengan mengeluarkan zakat fitrah pada kaum mustadafin, proletar menjelang datangnya Hari Raya Idul Fitri.

Pendidikan berlapar-lapar pun telah meningkatkan persaudaraan, sehingga ia akan selalu menghindari diri dari hal-hal yang dapat mengundang pertengkaran antara sesamanya. Secara normatif, efek lapar dapat mengikis rasa kesombongan, dimana kesombongan acapkali merusak persaudaraan. Puasa tidak membedakan antara pejabat dengan rakyat, pengusaha dengan pekerja, kaya dengan miskin, dan berbagai bentuk kelebihan-kelebihan lainnya.

Yang terakhir, Ramadhan mampu mendidik agar manusia senantiasa menyucikan jiwanya. Sebulan penuh ummat manusia dididik melalui zikir, baik siang maupun di malam hari. Mungkin, ada yang termotivasi dengan kehadiran lailatul qadar, malam seribu bulan, sehingga mereka memperbanyak zikir dan shalat di setiap malam (qiyam al-lail).

Puasa yang penuh kesadaran dan tulus selama bulan Ramadhan pun akan menyucikan segala kesalahan, hati kembali suci dan tidak ada lagi keserakahan mengeksploitasi, jiwa merdeka tidak terjajah. Semoga.

TAREKAT Sebuah Pengantar

Oleh: AHMAD KHOIRUL FATA

(Ustadz di Pon-Pes Arraudlatul Ilmiyah (Taman Pengetahuan) Kertosono Nganjuk)

Pendahuluan

Tarekat sebagai organized mysticism menjadi pembicaraan yang cukup menarik. Pasalnya, oleh sebagian kalangan, tarekat dijadikan tertuduh bagi kemunduran Islam abad pertengahan. Perkembangan tarekat di abad ke 12/13 M, secara simplistik dikaitkan dengan penurunan pengaruh Islam secara sosio-politik-ekonomi-militer.

Kesimpulan ini tentu saja masih perlu diperdebatkan mengingat kesamaan masa belum tentu menunjukkan kausalitas dua peristiwa. Pun demikian, jika kedua peristiwa itu menunjukkan adanya hubungan sebab-akibat, pertanyaan yang muncul adalah mana di antara dua peristiwa tersebut yang berposisi sebagai sebab dan mana yang akibat. Klarifikasi ini perlu dilakukan agar kita bisa melihat secara jernih dan obyektif sehingga terhindar dari kesimpulan yang kurang tepat.

Image negatif tentang tarekat menunjukkan masih banyaknya masyarakat yang belum mengenal apa dan bagaimana tarekat sesungguhnya. Eksklusivitas gerakan tarekat bisa menjadi salah satu sebab ketidaktahuan publik atas gerakan mistik ini. Namun bukankah setiap komunitas pasti memiliki sisi eksklusif dan inklusif. Pada titik ini para praktisi mistik yang tergabung dalam tarekat perlu menyosialisasikan gerakannya untuk mengikis image negatif itu.

Untuk memberikan gambaran tentang tarekat, tulisan ini mencoba mengulas gerakan mistisisme Islam itu. Tentu saja tidak semua sisi gerakan tarekat bias ter-cover oleh tulisan ringkas ini.

Pengertian Tarekat

Tarekat (Arab: Tariqah) berarti: 1. jalan, cara; 2. keadaan; 3. mazhab, aliran; goresan/garis pada sesuatu; 5. tiang tempat berteduh, tongkat paying; 6. yang terkenal dari suatu kaum.[1] Dalam pengertian istilahy, tarekat berarti: 1. pengembaraan mistik pada umumnya, yaitu gabungan seluruh ajaran dan aturan praktis yang diambil dari al-Qur’an, sunnah Nabi Saw, dan pengalaman guru spiritual; 2. persaudaraan sufi yang biasanya dinamai sesuai dengan nama pendirinya.[2]

Ilmuan Barat sering menyebut tarekat dengan istilah Sufi Order. Terma order ini awalnya digunakan dalam kelompok-kelompok monastik besar Kristen seperti Fransiscan dan Benedictan. Pengertian order ini kemudian diluaskan kepada sekelompok manusia yang hidup bersama di bawah disiplin bersama. Sehingga kemudian terma order diterapkan penggunaannya pada tarekat. Meski demikian, istilah order dalam Kristen dan tarekat pada Islam memiliki titik-titik perbedaan, seperti aturan keharusan hidup membujang bagi rahib-rahib Kristen dan aturan legal yang ketat terpusat pada otoritas tunggal Paus berbeda dengan tarekat.[3] Perbedaan kedua istilah itu juga ditegaskan oleh Fazlur Rahman dengan melihat pengertian asal keduanya. Poin penekanan terma order terletak pada aspek organisasi, sedangkan tarekat selain bermakna organized sufism, juga merupakan jalan sufi yang mengklaim memberikan bimbingan mistik manusia untuk “bersatu” dengan Tuhan. Karenanya, tarekat bisa eksis tanpa adanya sebuah organisasi persaudaraan. Tentunya, tegas Rahman, sebelum keberadaan organized Sufism telah ada tarekat yang bermakna school of sufi doctrine.[4]

Tarekat sebagai organized sufism hadir sebagai institusi penyedia layanan praktis dan terstruktur untuk memandu tahapan-tahapan perjalanan mistik yang berpusat pada relasi guru murid; otoritas sang guru yang telah mendaki tahapan-tahapan mistik harus harus diterima secara keseluruhan oleh sang murid. Ini diperlukan agar langkah murid untuk bertemu dengan Tuhan dapat terlaksana dengan sukses.

Relasi guru-murid ini terbangun sambung menyambung hingga sampai kepada Rasulullah Muhammad Saw sebagai sumbernya. Inilah yang disebut sebagai silsilah (jama’: salasul). Silsilah kemungkinan besar merupakan copy-an dari institusi isnad (sanad) yang digunakan ahli hadis untuk menguatkan validitas dan otentisitas suatu hadis kepada Rasulullah Saw.[5]

Sejarah Perkembangan Tarekat

Tarekat telah dikenal di dunia Islam terutama di abad ke 12/13 M (6/7 H) dengan hadirnya tarekat Qadiriyah yang didasarkan pada sang pendiri Abd Qadir al-Jilani (1077-1166 M), seorang ahli fiqih Hanbalian yang memiliki pengalaman mistik mendalam. Setelah al-Jilani wafat, ajaran-ajarannya dikembangkan oleh anak-anaknya dan menyebar luas ke Asia Barat dan Mesir.[6] Tarekat Qadiriyah ini mengikuti corak tasawufnya al-Gazali, yaitu tasawuf suni.[7]

Meski marat di abad tersebut, embrio tarekat telah ada sejak abad ke 3 / 4 H dengan munculnya Malamatiyah yang didirikan oleh Hamdun Al-Qashshar, Taifiyah yang mengacu pada Abu YAzid al-Bistami, al-Khazzaziyah yang mengacu pada Abu Said al-Khazzaz. Namun tarekat-tarekat ini masih dalam bentuk yang sederhana.[8]

Sufisme abad 3-4 H merupakan kritik terhadap kemewahan hidup para penguasa dan kecenderungan orientasi hidup masyarakat muslim pada materialisme. Keadaan ini memberikan sumbangsih pada terjadinya degradasi moral masyarakat.[9] Keadaan politik yang penuh ketegangan juga memberikan peran bagi pertumbuhan sufisme abad tersebut. Dalam konteks ketegangan politik ini terdapat beberapa daerah yang berkeinginan memisahkan diri dari kekuasaan Bani Abbas. Ada dua model pemisahan tersebut: pertama, secara langsung memberontak. Ini dilakukan oleh sisa-sisa kekuatan Umayyah yang selamat. Mereka mendirikan kekuatan baru di Andalusia. Halserupa juga dilakukan oleh Bani Idrisiah di Maroko. Cara kedua dengan pembangkangan membayar upeti kepada kekuasaan pusat. Daerah-daerah ini secara perlahan kemudian memisahkan diri dari pusat atau sekedar mengakui pusat secara formalitas. Ini dilakukan oleh, seperti, Daulah Aghlaliyah di Tunis dan Tahiriyah di Khurasan.[10]

Kondisi politik yang tegang tersebut tidak lepas dari ketidakmampuan pemimpin Abbasiyah mengendalikan para pembantunya. Bahkan para pemimpin Abbasiyah hanya menjadi pemimpin secara de jure, de facto-nya yang memimpin adalah pejabat-pejabat dari bangsa-bangsa yang banyak masuk kekuasaan, seperti Arab, Persia, atau Turki. Seperti diketahui kekuasaan pemerintahan di tangan Bani Abbas secara total terjadi di awal pemerintahan, yaitu pada pertengahan abad ke 8 hingga pertengahan abad ke 9 M, dan di akhir pemerintahan ketika kekuasaannya hanya tersisa di sekitar Baghdad pada awal abad ke 11 hingga pertengahan abad ke 13 M. Di antara kedua era tersebut Bani Abbas hanya menjadi simbol kekuasaan, pengambil dan pelaksana kebijakan bergilir dan bersaing antara bangsa Arab, Persia, dan Turki. Di tengah kedua era tersebut semangat chauvinisme begitu kuat di tengah masyarakat.[11]

Maraknya praktek sufisme dan tarekat di abad ke 12-13 M juga tidak lepas dari dinamika sosio-politik dunia Islam. Abad ke 11-13 M merupakan zaman disintegrasi politik Islam. Kekuasaan khalifah menurun dan akhirnya Baghdad dirampas dan dihancurkan oleh Hulagu Khan di tahun 1258. Kekhalifahan sebagai lambang persatuan umat Islam telah tiada. Di abad ke 13-15 M disintegrasi semakin meningkat. Pertentangan antara Syiah-Sunni dan Arab-Persia semakin meningkat. Dan umat Islam pun memasuki “the dark ages”-nya.[12]

Di tengah instabilitas politik inilah sebagian umat Islam mencoba mempertahankan tradisi keberislamannya dengan melakukan oposisi diam (silent opposition) dengan menyebarkan aspek esoterisme Islam ke tengah-tengah masyarakat dalam bentuk tarekat-tarekat. Sikap ini dapat diperbandingkan dengan respons umat Islam Nusantara terhadap kekuasaan kolonial Belanda dengan mendirikan pesantren-pesantren untuk mempertahankan identitas dan praktek keberislaman mereka.[13]

Perkembangan tarekat dibagi oleh Harun Nasution menjadi tiga, yaitu: 1. tahap Khanaqah, di mana para shaykh mempunyai sejumlah murid yang hidup secara bersama-sama di bawah peraturan yang tidak terlalu ketat. Shaykh menjadi murshid yang dipatuhi. Kontemplasi dan latihan-latihan spiritual dilakukan secara individual dan kolektif. Ini terjadi sekitar abad ke 10 M;[14] 2. tahap tariqah di abad ke 13 M. Di tahap ini ajaran-ajaran, peraturan, dan metode-metode tasawuf di tarekat telah dimapankan. Juga muncul pusat pengajaran tasawuf dengan silsilahnya masing-masing; 3.tahap taifah. Terjadi sekitar abad ke 15 M. Di sini terjadi transmisi ajaran dan peraturan kepada pengikut. Muncul juga tarekat dengan cabang-cabang di tempat lain. Di tahap ini tarekat memiliki makna sebagai organisasi sufi yang melestarikan aaran shaykh tertentu.[15]

Keanggotaan Tarekat

Guru (shaykh, master) dalam tarekat biasanya bertempat tinggal atau mengajar di tempat yang sering disebut Zawiyah atau Ribat di Arab, Khanaqah di India dan Persia, dan Tekke di Turki, sebagai pusat aktivitas. Untuk menjadi anggota tarekat terdapat beberapa syarat: 1. keputusan bergabung harus benar-benar lahir dari kesadaran sendiri; 2. semua harta harus ditinggalkan untuk keperluan tarekat, keluarga, atau orang miskin; 3. kepatuhan total kepada sang guru.

Setiap anggota harus melewati masa percobaan baru kemudian menjadi anggota resmi. Terdapat beberapa tahapan yang akan dilalui oleh anggota: murid-salik-majdzub (terikat jalan sufi)-mutadarak (diselamatkan dari kejahatan dan godaan dunia). Ada beberapa posisi dalam keanggotaan tarekat, yaitu: mubtadi’ (pemula), mutaraij (praktisi yang sukses), shaykh (guru), qutb (otoritas tertinggi dalam tarekat dengan semua cabangnya).[16] Di masa lalu terdapat dua model keanggotaan tarekat: 1. anggota resmi yang mencurahkan hidupnya menjalani praktek sufisme secara total. Mereka ini hidup di pusat aktivitas sufisme dekat dengan gurunya; 2. anggota biasa yang secara frekuently datang ke guru untuk mendapatkan perintah baru. Mereka dibolehkan mengambil kehidupan normal duniawiah. Kelompok terakhir ini menjadi pendukung finansial utama bagi Zawiyah.[17]

Setelah melewati tahapan-tahapan dalam tarekat, seorang anggota akan mendapat ijazah dari guru untuk dapat mengajarkan ajaran tarekat kepada orang lain. Maka, anggota tarekat tersebut telah menjadi shaykh/guru. Keberadaan ijazah menjadi sangat penting dalam tarekat. Seseorang yang mengajarkan ajaran tarekat tanpa ijazah dalam pengajarannya akan mengakibatkan kerusakan, bukan kebaikan.[18]

Dengan berposisi sebagai guru, secara otomatis orang tersebut harus mentaati norma-norma ke-guru-an. Maka seorang shaykh tidak bisa berbuat seenaknya meski ia mempunyai otoritas yang besar. Atjeh menyebutkan 24 norma yang mengikat shaykh, di antaranya: alim di bidang aqidah, tawhid dan fiqih; arif dalam segala sifat-sifat kesempurnaan hati, adab-adabnya, kegelisahan jiwa dan pengobatannya; mempunyai rasa kasih sayang kepada orang Islam khususnya kepada sang murid; menjaga rahasia sang murid; tidak boleh memerintah dan melarang sang murid dengan sesuatu hal kecuali perintah tersebut layak dilakukannya atau larangan tersebut layak ditinggalkannya sendiri; segala ucapan dan perilakunya harus bersih dari nafsu, dan sebagainya. Demikian juga dengan murid, ia memiliki norma sendiri. Di antara norma sebagai murid adalah: menyerahkan diri sepenuhnya kepada guru; tidak boleh menentang atau menolak perintah guru; segala aktivitas tidak boleh terlepas dari pantauan guru; tidak boleh menyembunyikan segala sesuatu yang terjadi pada dirinya kepada sang guru.[19]

Silsilah dalam Tarekat

Seperti fungsi sanad dalam hadis, keberadaan silsilah dalam tarekat berfungsi menjaga validitas dan otentisitas ajara mistik agar tetap merujuk pada sumbernya yang pertama, Rasulullah Muhammad Saw. Kebanyakan tarekat mengaitkan silsilah mereka kepada Rasulullah Saw melalui sahabat Ali bin Abi Thalib, kecuali Naqsyabandi yang melalui Abu Bakar Siddiq. Di bawah Imam Ali terdapat empat khalifah: Imam Hasan, Hussein, Kumayl bin Ziyad, dan Hasan al-Bashri. Dua imam yang pertama adalah anak-anak Imam Ali Kw. Kedua imam itu memiliki khalifah dari jalur keturunan mereka. Mereka dikenal sebagai aimah ahl bayt. Sedangkan Imam Hasan al-Bashri memiliki beberapa khalifah, dua di antaranya yang terkenal adalah: Abd al-Wahid bin Zayd dan Habib ‘Ajami atau Habib al-Farsi.[20]

Terdapat banyak salasul. Rabbani menyebutkan setidaknya ada lebih dari 40 salasul. Dua belas salasul yang terkenal adalah:

1. Silsilah Qadiriyah. Nama ini merujuk pada Abd al-Qadir al-Jilani, ia adalah khalifah dar Abu Said Makhzumi, khalifah dari Abu al-Hasan Ali al-Qarshi, khalifah dari Abu al-Farah al-Tartusi, khalifah dari Junayd al-Baghdadi bersambung terus sampai Imam Ali. Al-Jilani meminta jubah kekhalifahan melalui jaringan keturunan Imam Hasan bin Abi Thalib dengan 11 jaringan di antaranya.
2. Silsilah Yasuya. Dipimpin oleh Ahmad Yasui yang dikenal sebagai “Shaykh of Turkistan”. Dia adalah khalifah Yusuf Hamdani, khalifah Ali Farmadi (Shaykh Abu Hamid al-Gazali), khalifah Abd al-Qasim Gorgani, khalifah Abu Usman Maghribi, khalifah Abu Katib, khalifah Abu Ali Rodbari, khalifah Junayd Baghdadi terus hingga ke Imam Ali. Ahmad Yasui juga memperoleh jaringan ke Imam Ali dari para shaykh melalui Muhammad Hanafiyah, anak Imam Ali dari istri lainnya.
3. silsilah Naqshabandiyah. Dinamai dengan nama Bahau al-Din Naqshaband. Dia adalah khalifah Amir Syed Kalal, khalifah Muhammad Samasi, khalifah Ali Ramatani, khalifah Mahmud Abu Khayr Faghnavi, khalifah Arif Regviri, khalifah Abd al-Khaliq Ghayidwani, khalifah Yusuf Hamdani, khalifah Ali farmadi, khalifah Abu al-Qasim Gorgani, yang berjaring ke atas dengan Junayd al-Baghdadi dengan 3 jaringan di antaranya. Abu al-Qasim juga berjaringan ke atas dengan Abu Bakar melalui Abu al-Hasan Khargani, Abu Yazid al-Bistami, dan Ja’far Shiddiq.
4. Silsilah Nuriyah. Dinamai dengan Shaykh Abu al-Hasan Nuri. Dia adalah khalifah dari Sari Saqti.
5. Silsilah Khazruyah. Diambil dari nama Ahmad Khazruya yang merupakan khalifah dari Hatim Asum, khalifah Saqiq Balkhi, khalifah Muhammad Ali Ishqi, khalifah Ibrahim Adham yang menerima kekhalifahan dari Fudhayl bin Ayyas sebagaimana Imam Muhammad Baqir, cucu Imam Hussein.
6. Silsilah Shattariyah. Dari Muhammad Arif, khalifah Muhammad Ali Ishqi, khalifah Shaykh Khuda Qali Mawara al-nahri, khalifah Abd al-Hasan al-Ishqi, khalifah Abi Mudhaffar Mawlana Turk Tusi, khalifah Bayazid al-Ishqi, khalifah Muhammad Maghribi, khalifah Abu Yazid al-Bistami hingga Imam Ali.
7. Silsilah Sadat Karram. Pemimpin silsilah ini adalah Jalal al-Din Bukhari, khalifah leluhurnya dari imam-imam Ahl al-Bayt dengan 15 jejaring antara dia dan Imam Ali. Dia menerima lebih dari 2 jubah kekhalifahan. Satu dari Shaykh Rukun al-Din Suhrawardi, cucu dari Bahau al-Din Multan, yang lain dari Shaykh Nasir al-Din khalifah dari Nizam al-Din Awlia, khalifah Baba Farid al-Din Ganjshaker, khalifah dari Qutb al-Din Bakhtiar, khalifah Muin al-Din Ajmeri..
8. silsilah Zahidiyah. Dari Badr al-Din Zahid yang merupakan khalifah Sadr al-din Samarqand, khalifah Abd al-Qasim, khalifah Qutb al-Din Abd al-Majid, khalifah Abu Ishaq Gazruni, khalifah Hussain Bazyar dari Herat, khalifah Muhammad Roem, khalifah Junayd Baghdadi hingga ke Imam Ali.
9. Silsilah Anshariyah. Dimulai dari Abd Allah Anshari, khalifah dari Abd al-Hasan Qirqani, khalifah Abi Yazid Bistami. Dia juga menyambung dari Abu al-Abbas Qassab, khalifah dari Abu Muhammad Abd Allah Tabri, khalifah Abu Muhammad al-Dariri, khalifah Junayd Baghdadi hingga ke Imam Ali.
10. Silsilah Safwiyah. Dari Safi’ al-Din Ishaq, khalifah Zahid, khalifah Jamal al-Din Tabrizi, khalifah Shihab al-Din Abhari, khalifah Rukun al-Din Sajjazi, khalifah Qurb al-Din Abhari, khalifah Abu Najib Suhrawardi yang menyambung hingga ke Junayd Baghdadi sampai ke Imam Ali.
11. Silsilah Idrusiyah. Dari Mir Abd Allah al-Makki Idrusi, dia adalah khalifah dari Abu Bakar, khalifah Abd al-Rahman, khalifah dari Shaykh Mawla, khalifah Ali, khalifah Shaykh Alwi, khalifah Muhammad bin Ali, khalifah Abu Muhammad Maghribi, berjenjang ke atas sampai ke Junayd Baghdadi. Shaykh Idrus juga menerima kekhalifahan dari silsilah Suhrawardi.
12. Silsilah Qalandariyah. Silsilah ini berada di beberapa shaykh yang memiliki beberapa silsilah. Dikenal dengan Qalandariyah karena anggotanya merupakan kaum Qalandari (kaum sufi mabuk). Beberapa Qalander adalah: Muhammad Qalander, Shaykh Haidar Qalander, Hussein Balkhi, Shaykh Tabrizi, Fakhr al-Din Iraqi, dll.[21]

Penutup

Tarekat merupakan gerakan sosial yang terus mengalami perkembangan seiring dengan perubahan waktu dan tempat berpijaknya. Tulisan ini hanya sekedar catatan awal yang mencoba mengantarkan kita memasuki gerbang pengetahuan tentang tasawuf dan, khususnya, gerakan tarekat. Ada banyak hal yang belum tersentuh oleh tulisan ringkas ini. Tentunya, hal ini membuka pintu-pintu bagi penulis lain untuk mengungkapkannya secara jelas dan terperinci. Allahu A`lam.

Marhaban Ya Ramadan Show

Marhaban ya Ramadan. Bulan suci itu kembali tiba. Ia menyapa kita dengan segala keagungannya. Dan seperti biasanya, Ramadan membuat segala yang ada di sekitar kita berubah. Tiba-tiba banyak orang menjadi saleh, dermawan, rajin ke masjid, santun, dan sabar. Masjid dan kegiatan keagamaan penuh oleh jamaah. Dan media elektronik (TV) pun berlomba-lomba menyajikan tayangan religi spesial Ramadan.

Alhasil, Ramadan seolah-olah menjadi panggung teater yang menyajikan drama kesantunan, moralitas, religiusitas, dan kemanusiaan. Tontotan ini tentu saja semakin meyakinkan kita betapa sebenarnya Ramadan adalah bulan keajaiban yang memiliki energi dahsyat untuk menggulung segala realitas yang ada di depannya. Dapat diibaratkan, Ramadan adalah luapan lumpur panas Lapindo yang menenggelamkan budaya pragmatisme dan hedonisme masyarakat kita.

Kita boleh saja berbangga dengan aura Ramadan yang begitu bergelora. Namun, di balik semangat itu, kita patut bersedih melihat betapa sesungguhnya Ramadan telah dibajak dan dijadikan komoditas belaka.

Mirror Image

Erving Goffman mengibaratkan perilaku manusia bagai panggung teatrikal di mana lingkungan masyarakat menjelma menjadi sebuah panggung drama, dan orang-orang di dalamnya bertindak sebagai aktor yang menyusun performa mereka untuk memberi kesan kepada penonton. Persis seperti permainan sinetron, setiap aktor harus menjalankan perannya dalam skema yang telah ditentukan.

Dramaturgi ala Goffman tersebut tampak jelas pada Ramadan saat ini. Seperti tahun-tahun sebelumnya, tahun ini semua stasiun TV sangat antusias menyambut Ramadan dengan menyajikan berbagai program spesial.

Menurut catatan Kompas (16/08/09), Ramadan kali ini RCTI menyajikan sinetron Baim Anak Sholeh, Manohara, dan reality show Dahsyat. Di SCTV ada sinetron Para Pencari Tuhan 3 dan Cinta Fitri season Ramadan. ANTV menyajikan Happy Sahur dan Sambil Buka Yuk dengan tokoh utama Eko Patrio. TPI menyajikan Kuis Berhadiah 1 M, Hur Sahur, dan Dag Dig Dug Nunggu Bedug. Saatnya Kita Sahur di Trans TV, Opera Sahur di Trans7, dan Sahur Show di Indosiar.

Dengan sajian-sajian itu, sesungguhnya pihak stasiun TV sedang berjumpalitan di atas panggung drama demi menampilkan citra sebagai media yang religius dan peduli terhadap pemirsanya.

Namun seperti layaknya panggung sandiwara, sajian-sajian tersebut hanyalah, meminjam istilah yang digunakan Jacques Lacan, mirror image, atau representasi maya dari diri sang lakon (pengelola stasiun TV). Apa yang tampak hanyalah permainan yang akan segera selesai jika panggung telah ditutup. Dan benar saja, ketika panggung Ramadan selesai, semua stasiun TV kembali ke wajah aslinya.

Tontonan

Fenomena ini sebenarnya bukan monopoli media elektronik belaka. Hampir seluruh elemen bangsa ini telah terjangkiti penyakit seperti itu. Lihat saja, para selebritis yang begitu sopan atau para pejabat yang mendadak akrab pada rakyat saat Ramadan, kembali ke wajah aslinya begitu Ramadan usai. Mungkin kita juga sama seperti mereka.

Kondisi seperti ini terjadi karena Ramadan, yang merupakan momen introspeksi dan transformasi diri, telah terdevaluasi menjadi sekedar budaya massa. Menurut Kuntowijoyo (2002), budaya massa terjadi akibat sektor budaya mengalami industrialisasi dan komersialisasi. Budaya ini dicirikan oleh tiga hal: objektivikasi, alienasi, dan pembodohan.

Objektivikasi artinya pemilik nilai kebudayaan hanya menjadi objek yang tidak memiliki peran apa-apa dalam pembentukan simbol budaya. Ia hanya menerima produk budaya sebagai barang jadi dan tidak boleh berperan dalam bentuk apapun. Dengan kondisi seperti ini, ia mengalami alienasi (perasaan terasing dari kenyataan hidup) dan tidak mendapatkan pengalaman baru yang dapat dipetik sebagai pelajaran hidup yang berguna (pembodohan).

Dalam konteks ini, ketika Ramadan masuk dalam mesin industrialisasi dan komersialisasi, kaum muslimin sebagai pemilik nilai-nilai Ramadan dipaksa duduk sebagai objek kebudayaan oleh kaum kapitalis. Kelompok terakhir ini memproduksi simbol-simbol budaya Ramadan melalui media, terutama TV, dengan tanpa mempedulikan makna suci Ramadan, demi meraih keuntungan material. Maka tidak heran jika banyak tayangan spesial Ramadan di berbagai stasiun TV jauh dari makna Ramadan.

Akibatnya, publik merasa asing dengan semua tayangan itu dan tidak mendapatkan pencerahan ruhani meski telah banyak melahap tayangan yang disajikan. Dan tayangan spesial Ramadan pun terdevaluasi dari tuntunan menjadi sekedar tontonan. Marhaban ya Ramadan show.#

Banyak orang tiba-tiba menjadi alim dan saleh. Para artis dan pejabat tampil ke muka publik dengan memakai kerudung, baju takwa, atau kopyah. Mereka seolah-olah tampak begitu dekat dengan Tuhan. Suasana ini diperkuat oleh media cetak dan elektronik yang menyajikan berbagai program khusus selama Ramadan.
Fenomena itu menyampaikan pada kita, bahwa manusia sesungguhnya memiliki titik ketuhanan (God spot) yang secara primordial menjadi bagian tak terpisahkan dalam dirinya. Titik yang selalu mengajak manusia kepada Tuhan itu tidak akan pernah hilang dari ruang jiwa manusia. Tapi sayang, ritualisme kehidupan material memendam titik itu di dasar jiwa sehingga manusia lupa pada tujuan primordial penciptaannya.
Ibarat luapan lumpur panas Lapindo, puasa menjadi bor yang membongkar kerak-kerak tanah yang memendam titik ketuhanan itu dan meluapkan antusiasme keagamaan. Dan Ramadan pun menjadi semacam pesta-pora spiritualitas umat manusia.
Misi suci Ramadan itu sesungguhnya tercermin dalam makna kata “Ramadan” itu sendiri. Secara literal, Ramadan bermakna membakar atau panas. Dalam makna ini Ramadan dapat dipahami sebagai momen pembakaran diri manusia dari berbagai kerak kehidupan yang menutupi titik ketuhanan itu. Dengan pembakaran itu diharapkan titik ketuhanan kembali menjadi pusat kehidupan yang mengendalikan segala aktivitas manusia.

Disorientasi
Namun sayang, misi suci tersebut mengalami disorientasi dalam kehidupan nyata. Beberapa saat sebelum Ramadan, harga barang-barang kebutuhan pokok tiba-tiba menggeliat naik. Kenaikan harga itu terus terjadi hingga usai Ramadan. Kenapa naik? Salah satu sebab adalah naiknya tingkat konsumsi masyarakat menjelang dan selama Ramadan.
Kenyataan ini tentu saja cukup aneh mengingat puasa melatih kita mengendalikan diri dari makan minum. Dengan model seperti ini seharusnya tingkat konsumsi menjadi turun, bukan malah naik.
Memang, di siang hari kita dilarang makan-minum, tetapi naifnya,
kita kemudian balas dendam dengan memuaskan nafsu keserakahan di malam harinya. Kita lupa, bahwa larangan makan-minum itu sesungguhnya mengajarkan kita untuk tidak serakah serta melatih kepekaan sosial, bukan sebuah izin pemuasan nafsu di malam hari.
Inilah paradoks Ramadan. Paradoks ini dimanfaatkan kaum kapitalis yang menjajakan berbagai produknya dengan menumpang momen suci itu. Maka jangan heran bila selama Ramadan iklan di berbagai TV dan media cetak dipenuhi oleh produk makanan-minuman, pakaian, dan berbagai kesenangan konsumtif lainnya. Pun demikian, berbagai pusat perbelanjaan menawarkan diskon khusus selama Ramadan agar masyarakat tergoda menghamburkan uangnya.
Antusiasme konsumerik itu pun dilihat oleh pemilik media massa sebagai peluang mengumpulkan keuntungan sebesar-besarnya. Mereka kemudian menawarkan berbagai program Ramadan yang bisa menarik iklan sebesar-besarnya. Dan sudah menjadi umum, program yang bisa menyedot iklan besar dan diminati masyarakat adalah program hura-hura yang jauh dari nilai edukasi Ramadan.
Puncak dari parade konsumerisme itu terjadi di hari-hari terakhir Ramadan. Jika di awal Ramadan terjadi ledakan spiritualitas di mana masjid dan berbagai aktivitas keagamaan disesaki jamaah, maka akhir Ramadan menjadi titik balik ledakan itu. Menjelang usainya bulan suci itu, masjid-masjid kembali sepi karena jamaahnya berbondong-bondong memuaskan nafsu keserakahannya di berbagai pusat perbelanjaan.
Dan Ramadan yang seharusnya menjadi momen pesta-pora spiritualitas pun terdevaluasi menjadi momen pelampiasan nafsu keserakahan. (*)

Ketua Komisi Nasional (Komnas) Hak Asasi Manusia (HAM), Ifdhal Kasim, menilai pengawasan terhadap pendakwah merupakan bentuk pelanggaran HAM. Ia punberpendapat pola ini seperti era Orde Baru.

"Saya kira kita mundur lagi ke Orde Baru dengan keinginan untuk melakukan pengawasan terhadap dakwah," katanya kepada Republika, Jumat (21/8). Menurut dia dakwah merupakan wilayah agama yang tidak bisa diintervensi oleh pemerintah ataupun negara.

"Saya rasa kurang tepat melakukan pengawasan terhadap dakwah. Kita mendukung usaha pemerintah memberantas teroris tapi pemerintah juga jangan terlalu panik. Jangan lewati prinsip-prinsip HAM yang dijamin dalam institusi kita," ungkapnya.

Jadi, lanjut Ifdhal, tidak perlu ada pengawasan terhadap dakwah karena akan berimplikasi terhadap penyelewengan atau rawan disalahgunakan. "Biarkan agama menjalankan kegiatannya," kilahnya.

Menurut Ifdhal, pengawasan ini akan membuat para tokoh agama takut berdakwah. Mereka akan selalu mengontrol materi dakwah mereka dan takut oleh pengawas. Ia juga menegaskan pentingnya kepolisian, Majelis Ulama Indonesia (MUI), dan sejumlah ormas Islam untuk bersinergi mengupayakan pemberantasan teroris. "Perlu ada kontrol dari dalam juga," katanya.


Terorisme Tidak Dikaitkan Islam
Ketua Umum Pimpinan Pusat (PP) Muhammadiyah, Din Syamsuddin, kembali mengingatkan bahwa terorisme jangan dikaitkan dengan Islam karena agama ini cinta damai.

"Islam itu penuh kedamaian maka perang melawan teroris jangan dikaitkan dengan Islam," katanya pada tablig akbar di Masjid Jami` Baitussalam di Dusun Beji, Desa Kedu, Temanggung, Jawa Tengah, Jumat.

Masjid Jami` Baitussalam berjarak sekitar 200 meter dari rumah Muhdjahri.

Muhdjahri yang anggota Muhammadiyah ini sempat diamankan polisi karena rumahnya dijadikan tempat persembunyian Ibrohim, teroris yang dilumpuhkan Densus 88 Antiteror melalui penggerebekan selama 17 jam pada 7 dan 8 Agustus lalu.

Ia mengatakan, umat Islam harus membuktikan bahwa Islam penuh kedamaian, begitu juga umat Islam di Dusun Beji, Kedu ini.

Menurut dia, Muhammadiyah dan umat Islam pada umumnya mendukung perang terhadap teroris, tetapi terorisme jangan dikaitkan dengan agama Islam.

Terkait bom bunuh diri yang dilakukan para teroris, dia menyatakan hal itu bukan merupakan tindakan jihad.

"Mati sahid dengan cara bom bunuh diri adalah haram, tidak dibenarkan," katanya.

Ia mengatakan, jihad merupakan ajaran mulia dalam Islam, bukan mudah menghilangkan nyawa diri sendiri atau orang lain.

Pada tablig akbar yang dihadiri ratusan umat Islam baik dari Beji, Kedu, dan sekitarnya itu, Din menyatakan berterima kasih kepada pihak kepolisian yang telah membebaskan Muhdjahri karena tidak terbukti bersalah ikut dalam jaringan teroris.

"Kami juga berterima kasih bahwa selama di Mabes Polri Muhdjahri mendapat pelayanan dengan baik bahkan waktu berangkat dan pulang dengan pesawat terbang," katanya.

Ia berharap kepada masyarakat agar menerima kembali Muhdjahri yang selama ini merupakan tokoh masyakat di Beji karena tidak terbukti bersalah.

Usai menjadi pembicara pada tablig akbar yang juga dihadiri Bupati Temanggung, Hasyim Afandi tersebut, Din menyempatkan diri untuk melihat rumah Muhdjahri yang porak poranda dan ditutup dengan seng serta diberi garis polisi.

Pengamat kepolisian, Neta S Pane, yang juga komisioner Indonesian Police Watch (IPW) tak sepakat upaya polisi untuk mengawasi kegiatan dakwah. Hal itu dianggap langkah mundur bagi demokrasi.

Semestinya, pengawasan terhadap dakwah tersebut bukan tugas polisi, melainkan para pendakwah itu sendiri. "Kalau dakwah diawasi, berarti kita kembali lagi ke zaman rezim Orde Baru," ujar Neta saat dihubungi Republika, Jumat (21/8) malam.

Kata dia, pengawasan terhadap dakwah seharusnya dilakukan oleh para ulama. Neta yakin, bahwa ulama yang tidak setuju dengan paham-paham ekstrem di Indonesia jumlahnya jauh lebih banyak. Untuk itulah, menurut dia, seharusnya pengawasan dakwah diserahkan pada mayoritas ulama tersebut dan bukannya kepolisian.

Lain halnya dengan ormas-ormas keagamaan yang punya kecenderungan main hakim sendiri. Seperti terjadi tahun lalu, beberapa ormas Islam di tanah air tercatat sempat melakukan penrusakan dan razia di tempat-tempat yang dianggap maksiat.

"Seharusnya ormas yang seperti ini perlu berkoordinasi dengan polisi. Dilaporkan dulu mana saja tempat-tempat yang meresahkan mereka, baru biarkan polisi yang menangani," paparnya. Ant/c82/rif

Marhaban Ya Ramadhan… Tak terasa kita berjumpa lagi dengan bulan yg Agung ini, dimana bulan ini penuh berkah dari Allah SWT. Untuk itu, saya coba berikan jadwal imsakiyah berikut agar ibadah puasa kita di bulan Ramadhan tidak lalai. > Berikut Jadwal Imsakiyah Versi Rukyatulhilal: * Jadwal...

[[ This is a content summary only. Visit my website for full links, other content, and more! ]]

Nikmat waktu adalah nikmat yang sangat besar, akan tetapi banyak orang yang menyia-nyiakannya dengan menghabiskan untuk keperluan yang kurang penting atau bahkan sia-sia. Berikut sekelumit potret kehidupan para ulama dalam memaksimalkan waktu untuk amal-amal ketaatan.

Ibnu Mas’ud
Beliau salah seorang sahabat yang mulia, beliau pernah berkata, “Aku belum pernah menyesali sesuatu seperti halnya aku menyesali tenggelamnya matahari, dimana usiaku berkurang, namun amal perbuatanku tidak juga bertambah”


Amir bin Abdi Qais
Beliau seorang tabi’in yang zuhud. Ada seorang pria berkata kepadanya, “Berbincang-bincanglah denganku”. Amir bin Abdi Qais menjawab, “Tahanlah matahari” Artinya, “Cobalah hentikan perputaran matahari, jangan biarkan ia berputar, baru aku akan berbincang-bincang denganmu. Karena sesungguhnya waktu ini senantiasa merayap dan bergerak maju, dan setelah berlalu ia tak akan kembali lagi. Maka kerugian akibat tak memanfaatkan waktu adalah jenis kerugian yang tidak dapat diganti atau dicarikan kompensasinya. Karena setiap waktu membutuhkan amal perbuatan sebagai isinya”


Hammad bin Salamah (91 H - 167 H)
Musa bin Isma’il At-Tabudzaki pernah menuturkan, “Kalau aku mengatakan kepada kalian bahwa Hammad bin Salamah tak pernah tertawa, niscaya aku tidak berdusta. Beliau itu memang orang yang sangat sibuk. Kegiatannya hanya meriwayatkan hadits, membaca, bertasbih atau shalat. Beliau membagi-bagi waktu siangnya hanya untuk itu saja”

Muridnya sendiri, Abdurrahman bin Mahdi, pernah menuturkan, “Kalau ada orang yang berkata kepada Hammad bin Salamah, “Engkau akan meninggal besok”, niscaya Beliau tidak akan mampu lagi untuk menambah sedikitpun dalam amalnya”

Yunus bin Al-Mu’addab menegaskan, “Hammad bin Salamah meninggal dunia saat beliau shalat. Semoga Allah melimpahkan rahmat kepadanya

Muhammad bin Suhnun (202 H-256 H)
Al-Maliki menuturkan, “Muhammad bin Suhnun memiliki seorang sariyyah, budak wanita milik sendiri- yang bernama Ummu Mudam. Suatu hari ia bertandang ke rumahnya. Saat itu beliau sibuk menulis buku di malam hari. Datanglah saat santap malam. Budak itu meminta ijin masuk kamarnya, “Saya sedang sibuk’, ujar Muhammad.

Karena terlalu lama menunggu, maka sang budak menyuapkan makanan itu ke mulut Beliau sampai Beliau mengunyahnya. Hal itu berlangsung lama, dan Beliau tetap dalam kondisi demikan, hingga datang waktu shalat subuh.

“Maaf, aku sangat sibuk sehingga melupakanmu tadi malam wahai Ummu Mudam.Tolong berikan makanan yang engkau tawarkan tadi malam!” Tuanku, demi Allah, aku sudah menyuapkannya ke mulutmu”, ujar budak itu heran. “Lho, kok aku tidak merasakannya?”, tanya Muhammad lebih heran lagi

Ibnul Khayyath An-Nahwi (Wafat tahun 320)
Konon beliau belajar di sepanjang waktu, hingga saat beliau sedang berada di jalanan. Sehingga terkadang beliau terjatuh ke selokan atau tertabrak binatang.

Al-Hakim (Wafat 334 H)
Abu Abdillah bin Al-Hakim Asy-Syahid, putra beliau menuturkan tentang Bapaknya, “Beliau adalah orang yang gemar berpuasa Senin dan Kamis, dan tidak pernah meninggalkan shalat malam saat bepergian dan saat tidak bepergian. Bila duduk, maka pena, buku dan tinta selalu berada ditangannya. Beliau adalah menteri pembantu Sulthan. Ia bisa memberikan izin bertemu Sulthan bila orang itu belum mendapatkan izin. Kemudian beliau sibuk menyusun tulisan ilmiah. Bila sudah demikian, maka orang yang masuk menemuinya pasti hanya berdiri saja. Hal itu dikeluhkan oleh Abul Abbas bin Hammuyah, ‘Kami biasa masuk menemui Beliau, tapi Beliau tidak menyapa kami sedikitpun. Beliau hanya mengambil pena dengan tangannya sendiri, dan membiarkan kami berdiri di pojok rumahnya’.”

Al-Hakim Abu Abdillah Al-Hafizh, penulis Al-Mustadrak, menceritakan, “Aku pernah hadir pada pengajian malam saat Al-Hakim Abul Fadhal mendiktekan hadits. Tiba-tiba masuk Abu Ali bin Abu Bakar bin Al-Muzhaffa, seorang amir. Ia berdiri di dekat Beliau, namu Beliau tak sedikitkpun bergeming dari tempatnya. Kemudian beliau memaksanya keluar dari pintu depan., ‘Hai Amir, pergi saja, hari ini bukan giliran Anda!’”

Begitulah sebagian potret kehidupan ulama dalam memanfaatkan waktu, bagaimana dengan kita?

Sumber: Sungguh Mengagumkan Manajemen Waktu Para Ulama, Syaikh Abdul Fattah. Penerbit: Zam-Zam

Meskipun kali ini tahun baru Islam dan tahun baru Masehi hampir berdempetan namun kedua sistem penanggalan itu jelas berbeda.Tahun baru Masehi berdasarkan perhitungan semu matahari (syamsiah) mengelilingi bumi, sedangkan tahun baru Islam menggunakan acuan bulan (qomariah).Kalender Islam yang dimulai dengan bulan Muharam itu ditentukan berdasarkan penampakan hilal (bulan sabit pertama) sesaat sesudah matahari terbenam.

Dibandingkan dengan sistem penanggalan masehi yang berdasarkan hitungan pergerakan matahari, kalender bulan ini memiliki sistem yang lebih mudah diamati.Kemudahan itu dalam menentukan awal bulan dan kemudahan dalam mengenali tangggal dari perubahan bentuk dan fase bulan.

Menurut anggota Islamic Crescent's Observation Project (ICOP), Mutoha, dalam perjalanannya mengelilingi bumi, fase bulan akan berubah dari bulan mati ke bulan sabit, bulan separuh, bulan lebih separuh, purnama, bulan separuh, bulan sabit, dan kembali ke bulan mati. Satu periode dari bulan mati ke bulan mati, lamanya 29 hari 12 jam 44 menit 3 detik (29,5306 hari); periode itu disebut dengan satu bulan. Panjang tahun dalam kalender bulan adalah 12 bulan (12 x 29.5306 hari), yakni 354 hari 8 jam 48 menit 34 detik (354,3672 hari).

Kalender bulan tertua yang diketahui berusia 17 ribu tahun dengan bukti keberadaan kalender ini terpahat di dinding Gua Lascaux, Perancis, ujarnya.Sedangkan kalender matahari menekankan pada keajegan (konsistensi) terhadap perubahan musim, tanpa memperhatikan tanda perubahan hariannya. Kalender ini menggunakan matahari sebagai patokan. Satu tahun terdiri atas 365 hari 5 jam 48 menit 46 detik (365.2422 hari) atau lamanya waktu yang diperlukan bumi untuk mengelilingi matahari.

Kelebihan kalender ini adalah, kesesuaiannya dengan musim, ia mencontohkan Indonesia, yang biasa mengalami musim kemarau antara bulan April hingga Oktober. Karenanya, kalender ini digunakan sebagai pedoman beraktivitas sehari-hari seperti bercocok tanam atau menangkap ikan.Namun berbeda dengan kalender matahari, dengan kalender bulan, orang awam bahkan bisa menentukan kapan pergantian bulan sehingga sistem kalender tradisional banyak yang bertumpu pada kalender bulan.

Menurut Pakar Astronomi dari Lembaga Penerbangan dan Antariksa Nasional (LAPAN) Thomas Djamaluddin, karena waktu ibadah sifatnya lokal, penentuannya yang berdasarkan penampakan hilal memang merupakan cara yang termudah.
Masyarakat di suatu tempat cukup memperhatikan kapan hilal teramati untuk menentukan saat ibadah puasa Ramadan, beridul fitri, beridul adha, atau saat berhaji (khusus di daerah sekitar Mekkah)."Bahkan seandainya cuaca buruk sehingga sulit melihat bulan, Nabi Muhammad SAW memberikan petunjuk praktis: genapkan bulan sekarang menjadi 30 hari, karena tidak mungkin bulan qamariyah lebih dari 30 hari," katanya.

Karena sifatnya lokal, apapun keputusan di suatu daerah sah berlaku untuk daerah itu. Daerah lain mungkin saja berbeda, tambahnya.

Membingungkan
Menurut dia, penentuan awal bulan yang saat ini sering membingungkan hanyalah merupakan akibat perkembangan zaman. Faktor-faktor penyebab kerumitan itu antara lain, tuntutan penyeragam waktu ibadah untuk daerah yang luas.
"Bahkan ada pula yang menuntut penyeragaman yang sifatnya mendunia tanpa menyadari bahwa banyak kendala yang dengan teknologi maju saat ini belum bisa teratasi," katanya.

Ia mengatakan, rukyatul hilal (pengamatan hilal) saat ini tidak murni lagi, di mana hisab (perhitungan) secara tak sadar telah mendominasi sebagian besar pengamat, meski hisab yang mereka gunakan banyak yang tidak akurat.Selain itu, urainya, tidak banyak lagi orang yang mengenali hilal, terutama di kota-kota besar, sehingga kemungkinan keliru mengidentifikasi objek lain sebagai hilal lebih mungkin terjadi.

Polusi atmosfer seperti debu dan cahaya mempersulit pengamatan hilal karena bersifat meredupkan, tambahnya. Kerumitan itu sebenarnya menurut Djamal, bisa sedikit diatasi dengan memanfaatkan data posisi hilal yang akurat dari almanak astronomi mutakhir yang merupakan hasil penyempurnaan almanak astronomi sepanjang sejarah perkembangannya.

Akurasi almanak astronomi dalam penentuan ijtima' (astronomical new moon) kini telah teruji pada ketepatan perhitungan waktu gerhana matahari yang pada hakikatnya adalah ijtima' teramati (observable new moon). Setidaknya informasi posisi hilal yang akurat bisa mencegah terjadinya kesalahan identifikasi hilal, ujarnya.

Kalau data almanak astronomi tentang posisi hilal sudah bisa diterima secara luas, menurut Djamal, berarti tinggal satu langkah lagi dalam mengatasi kerumitan itu, yakni menentukan kriteria visibilitas hilal. "Inilah bagian tersulit, tetapi telah dimulai oleh IICP (International Islamic Calendar Programme) di Malaysia yang dipimpin Mohammad Ilyas," katanya.

Dalam prakteknya, kriteria visibilitas hilal belum banyak dipakai, menurut dia, mungkin karena belum memasyarakat.
Kriteria utama yang banyak di pakai, lanjut dia, adalah bulan sudah di atas ufuk yang pada hakikatnya syarat wujudul hilal.
"Menurut data Badan Hisab dan Ru'yat Departemen Agama RI hilal dengan ketinggian 2 derajat berhasil di ru'yat. Itu berarti beda waktu terbenam hanya sekitar 8 menit, jauh di bawah ambang batas kriteria visibilitas hilal," ujarnya.
Karena itu, semua pihak perlu berlapang dada untuk berdiskusi mencari acuan yang paling sahih di antara data dan metode yang kini ada di masyarakat.

Bila semua ahli hisab telah mengacu pada almanak astronomi, lanjut dia, satu langkah lagi adalah menyepakati kriteria visibilitas hilal.Kriteria IICP yang memberikan syarat batas visibilitas hilal: beda waktu terbenam matahari dan bulan lebih dari 40 menit di daerah tropik, ia mengusulkan, sangat baik diterapkan di Indonesia dan negara-negara ASEAN untuk mengatasi kerumitan. dewanti lestari/ant/kp

Para ulama Nahdlatul Ulama (NU) belum satu kata atau belum memiliki kesamaan pendapat menyangkut keberadaan bank syariah, setidaknya demikian yang mengemuka dalam Halaqah Pra-Muktamar ke-32 NU Komisi Maudlu`iyah Waqi`iyah.

Pertemuan itu diikuti utusan pengurus wilayah NU se-Indonesia serta pengurus lembaga, lajnah, dan badan otonom NU, di Jakarta, Selasa.

Wakil Ketua Lembaga Takmirul Masajid Indonesia (LTMI) NU Mukhlas Syarkun menilai, dalam beberapa kasus, bank syariah ternyata tak ada bedanya dengan bank konvensional. Bahkan, ia menyebut ada pelanggaran syariah dalam praktiknya.

Mukhlas mengatakan, bank syariah memang tidak mengenal bunga, namun dalam praktik pemberian kredit, misalnya, diberlakukan sistem agunan. Sementara, tidak semua orang, terutama kaum miskin, yang dapat memberikan agunan untuk mendapatkan kredit.

"Di sinilah bank syariah bisa disebut tidak syar`i karena hanya orang-orang yang dapat memberikan agunan yang dapat menerima kredit. Sedangkan orang yang sangat miskin, tidak punya apa-apa, tidak bisa memberikan agunan, tidak bisa menerima kredit," katanya.

Mukhlas justru lebih sependapat dengan konsep Grameen Bank di Bangladesh yang mengembangkan konsep kredit mikro yaitu memberi pinjaman skala kecil untuk usahawan miskin yang tidak mampu meminjam dari bank umum.

Lembaga keuangan yang digagas Muhammad Yunus itu berbeda dengan bank konvensional karena tidak menggunakan sistem agunan.

Untuk menjamin pembayaran utang, Grameen Bank menggunakan sistem "kelompok solidaritas". Kelompok-kelompok itu mengajukan permohonan pinjaman bersama-sama, dan setiap anggotanya berfungsi sebagai penjamin anggota lainnya, sehingga mereka dapat berkembang bersama-sama.

"Konsep bank seperti ini, menurut saya, lebih syar`i daripada bank syariah sendiri, karena dapat mengangkat perekonomian masyarakat miskin yang paling miskin sekalipun," kata Mukhlas.

Pendapat berbeda dikemukakan Ketua Komisi Maudlu`iyah Waqi`iyah KH Masyhuri Naim. Menurut dia, secara umum bank syariah tidak bertentangan dengan syariat Islam. Salah satu alasannya adalah ketiadaan bunga bank yang memang diharamkan dalam Islam.

"Hanya saja dalam praktiknya memang tidak sepenuhnya baik seperti dalam teorinya sendiri. Tapi itu wajar saja. Kita bukan tidak setuju dengan bank syariah. Kita hanya mengkritik kelemahan-kelemahan yang ada dalam praktik bank syariah itu sendiri," kata rais syuriah PBNU itu.

Menurut Masyhuri, beragam persoalan seputar perekonomian dan perbankan syariah yang mengemuka dalam halaqah tersebut akan dibahas dan dikaji lebih mendalam pada Muktamar di Makassar, Sulawesi Selatan, Januari 2010. ant/ahi

Penyelundupan narkotika jenis heroin digagalkan kantor Bea dan Cukai Bandara Internasional Soekarno-Hatta, Tangerang.

Heroin seberat 60 gram yang diduga bernilai Rp 600 juta itu diselundupkan dengan menyelipkan paketnya dalam kitab suci Al-Quran yang dilengkapi dengan sampul.

"Modus yang digunakan tergolong baru," kata Kepala Bea Cukai Soekarno-Hatta, Baduri Wijayanata kemarin.

Menurut Baduri, selain menyita barang bukti, petugas kapabeanan menahan dua orang tersangka yang menyelundupkan barang haram tersebut, yaitu seorang wanita bernama Djuhana binti Rahman Amir, 52 tahun, dan Harizaldi bin Oyong, 32 tahun.

Menantu dan mertua itu ditangkap petugas sesaat setelah menerima paket yang datang dari Kamboja itu. Heroin yang diselipkan dalam Al-Quran itu dikirim lewat paket atas nama pengirim EJC dengan penerimanya HR di daerah Cikini, Jakarta Pusat.

Kepada petugas, para tersangka mengaku telah menerima pengiriman dengan modus yang sama sebanyak lima kali.

"Tapi pelaku mengaku hanya sebagai kurir sehingga tidak tau apa isi paket pengirimannya," kata Baduri.

Penggagalan penyelundupan ini berawal dari informasi Bea dan Cukai Kamboja (Cambodian Customs Office) yang berkoordinasi dengan Direktorat Jendral Bea Cukai, Badan Narkotika Nasional, dan Direktorat IV Markas Besar Kepolisian RI.

Baduri mengatakan kedua pelaku penyelundupan melanggar Undang-undang Nomor 22 Tahun 2007 tentang Narkotika dengan ancaman maksimal pidana hukuman mati atau seumur hidup, atau paling lama penjara 20 tahun dan denda paling banyak Rp 1 miliar.

Untuk penyelidikan lebih lanjut, pihak Bea-Cukai Bandara Soekarno-Hatta sudah menyerahkan tersangka ke Markas Besar Kepolisian RI. Saat dimintai informasi, Direktur IV Narkoba, Badan Reserse Kriminal Markas Besar Kepolisian RI, Brigadir Jendral Harry Montolalu, membenarkan adanya penangkapan terhadap dua orang tersebut.

"Sekarang mereka masih kami periksa, "katanya. Menurut Harry, keduanya merupakan jarinagn baru. "Heroinnya jenis yang bagus," katanya. Namun, Harry mengatakan ini bukan merupakan modus baru. Kalau dulu, kata Harry, para penyelundup heroin menggunakan buku tebal, sekarang menggunakan Al-Quran ukuran besar yang kemudian bagian tengahnya dilubangi untuk paket heroin.

Upaya penyelundupan narkotika masih kerap dilakukan lewat bandara. Sejak Mei hingga Agustus, setidaknya sudah tiga kali petugas menggagalkan upaya serupa. Pada 21 Mei, petugas pabean menggagalkan upaya penyelundupan sabu seberat 1.863 gram senilai Rp 3,3 miliar oleh seorang warga Malaysia bernama Khoo Chin Thiam. Pada 17 Mei, aparat pabean juga menggagalkan sabu seberat 2.100 gram. Penyelundupan psikotropika senilai Rp 2 miliar itu melibatkan warga Singapura dan dua warga Indonesia. Kemudian, pada 16 Juli, sepasang suami_istri asal Iran ditangkap petugas pabean karena menyelundupkan sabu senilai Rp 5,5 miliar.

khirnya datang juga bulan yang dinanti-nanti, bulannya umat islam sedunia. Bulan penuh berkah, saat aktifitas sehari-hari menjadi ladang ibadah. Ramadhan! Ya, Ramadhan.

Seperti biasa, mendekati masuknya bulan Ramadhan, setiap stasiun televisi berlomba-lomba dengan program khas bulan spiritual. Dari penambahan jam tayang ceramah agama - dengan berbagai versi, sampai acara hiburan yang 'islami'. Kotak hitam televisi menjadi daya magnet yang menarik kuat bagi setiap penikmatnya. Acara berbuka dan makan sahur kurang lengkap tanpa tontonan, itulah sebabnya ideologi dalam kotak hitam mampu menyusup halus, lembut dalam otak-otak penonton.

Pas, memang, saat perut lapar, tenaga hampir tidak ada, menonton menjadi pilihan. Acaranya pun tepat dalam kemasan untuk peningkatan spiritualitas. Kepentingan atas spiritual yang begitu halus. Karena kepentingan di balik media, pasti, akan menentukan peran sosial media, apakah itu kepentingan elit produser produk atau program media, maupun kelompok konsumer media.

Dapat kita lihat, ada kepentingan utama di balik media : kepentingan rezim dalam memelihara kekuasaan dan sekaligus upaya "brain washing"; kepentingan pemodal dalam membiakkan kapital; kepentingan publik dalam menyalurkan inspirasi dan berekspresi.

Ramadhan memang waktu yang tepat untuk meraih kepentingan. Menjelang bulan penyucian ini, kita telah melalui beberapa kejadian nasional : pemilihan presiden dan aksi teror bom di JW Mariot dan Ritz Hotel. Ramadhan melalui televisi menjadi bulan pertarungan ideologi, atau meminjam istilah Antonio Gramsci, "pertarungan hegemoni" (hegemonic struggle).

Televisi menjadi bagian mekanisme perebutan dominasi di antara kekuatan yang ada, bukan melalui kekuatan (senjata, militer atau massa), akan tetapi melalui pertarungan emosi dan perasaan kotak hitam ideologi. Karena Ramadhan mampu menjembatani kepentingan pemodal yang ingin mendapat simpati penonton. Dominasi melalui kekuatan ide, konsep atau gagasan politik, ekonomi dan kultur. Keberhasilan dominasi tersebut dapat kita lihat melalui penerimaan ide atau gagasan yang diekspresikan melalui opini publik, dan televisi berhasil membangun opini publik tersebut.

Siapa sangka, hanya dengan duduk manis di depan kotak hitam televisi, ideologi telah merasuk dalam otak penonton, ideologi pemodal yang memproduksi "ide hegemonik" dalam rangka mempengaruhi dan membentuk opini publik. Ide hegemonik yang telah direkonstruksi penguasa hegemonik yang ada - entah itu, kapitalisme, leberalisme atau sosialisme.

Kepentingan hegemonik melalui kotak hitam ideologi, selain membentuk opini publik, dalam pandangan Marx, sebagai manipulasi atau "kesadaran palsu" (false consciousness). Penonton digiring menuju pemikiran dan kesadaran pada sebuah ideologi tertentu. Kesadaran yang salah tentang realitas dirinya. Sehingga kotak hitam ideologi televisi menjadi "cermin palsu realitas" dan telah mendistorsi realitas.

Nah, ketika kotak hitam televisi dengan program-program pemikatnya, bak madu yang siap dihinggapi lebah, bagian dari alat ideologi tertentu (ideological apparatusses), maka, menurut Yasraf Amir Piliang, itu semakin membuktikan bahwa media televisi bukan "cermin realitas" (miror of reality), tetapi telah menjadi mesin "perumus realitas" (definer of reality), agar sesuai dengan ideologi rezim, pemodal yang melatarinya.

Beroperasinya cermin palsu realitas saat Ramadhan dalam program kotak hitam televisi tidak dapat dipisahkan dari mekanisme ketersembunyian (invisibility) dan ketersembunyian (unconsciousness), yang merupakan titik keberhasilan sebuah ideologi. Artinya, ideologi telah menyusup dan menanamkan pengaruhnya lewat program televisi secara "tersembunyi" dan berhasil merubah pandangan penonton secara "tidak sadar".

Bila menonton adalah rutinitas utama selama Ramadhan dan televisi menjadi pilihan utama menanti "bedug buka", maka tak heran para penikmat televisi tidak mampu obyektif, karena kotak hitam ideologi telah mendidik penonton menjadi tidak obyektif. Pun banyak yang terjerumus bertingkah polah tidak menggambarkan realitas dirinya, karena kotak hitam ideologi telah menyeretnya menjadi 'realitas' menurut kacamata ideologi (kepentingan) tertentu.